Version française / please read in English below
La newsletter de cette semaine n'est pas tout à fait comme les autres. Non pas que mon processus d'écriture aurait été différent ou que j'aurais manqué de matériel. Les notes numériques de mon téléphone sont régulièrement alimentées par des idées et des mots. Non, rien de tout cela...
J'étais partagé, car aucune de ces notes ne correspondait aux vraies pensées que j'avais eues cette semaine. Rien ne semblait de marcher : Elon Musk qui dit à Bob Iger "d'aller se faire foutre" ? Le ministre français de l'éducation qui veut relever le niveau des préadolescents, comme si c'était de leur faute d'avoir une formation obsolète ? Ou mon point de vue très personnel sur le projet Daisy ? Aucune de ces idées ne me semblait appropriée pour le moment. Mon esprit était à la fois partout et nulle part. Confus...
Horror Vacui
Nous nous approchons de la fin de l'année et il semble que tout le monde, moi y compris, essaie désespérément de récupérer les moments et le temps perdus ou de finaliser les tâches encore ouvertes. Tout doit être bouclé avant les vacances de Noël, pour qu'on puisse l'oublier et recommencer en 2024. Vraiment ?
Cette semaine, j'ai eu l'impression de vivre dans l'une des gravures françaises de la Renaissance de Jean Duvet. Des corps, des bâtiments et des écrits partout. La quasi-totalité de la surface de l'œuvre est remplie de détails et de contenu, laissant le moins possible de vide apparent ou d'espace blanc : Horror Vacui, la peur du vide !
Il y a quelques années, lorsque j'étais à l'école d'art, j'ai lu un texte sur plusieurs historiens de l'art qui ont émis la théorie selon laquelle ces motifs hautement ornementés fonctionneraient comme un cadre pour les images et les espaces sacrés. Apparemment, tout a commencé avec le postulat physique d'Aristote selon lequel "la nature aurait horreur d'un espace vide". Il affirmait que la nature ne contenait pas de vide car la matière environnante le remplissait immédiatement...
Quoi que nous pensions de la théorie grecque aujourd'hui et aussi étrange que cela puisse paraître, l'idée historique de la "peur du vide" est clairement devenue un concept sous-jacent dans notre mode de vie occidental. La kénophobie (peur du vide), qui a récemment pris la forme et le nom de FOMO (Fear of missing out), est une partie inconsciente mais active de notre vie quotidienne, bien au-delà de l'art, de l'architecture, du graphisme ou d'autres secteurs culturels.
La voie négative
Ce sentiment d'appréhension de manquer des informations, des expériences ou des décisions qui pourraient améliorer la vie est certainement l'une des principales raisons pour lesquelles les gens se tournent de plus en plus vers l'Est. Vers des idées dans lesquelles la culture semble avoir une approche légèrement différente de l'espace, du temps et de leur perception.
Selon le zen, aucun concept ne peut rendre compte de la véritable nature du monde. Contrairement à Aristote, la vacuité porte et pénètre tous les phénomènes. Elle est la condition de leur naissance, de leur existence et de leur déroulement. Selon le bouddhisme zen, la vacuité est la trame de la réalité. C'est l'exact opposé de la compréhension occidentale de la réalité et de la culture.
Dans une approche zen de la vie, les objets ne seraient que de simples apparences dans le vide et de simples projections mentales dans notre esprit. Ils n'existent en tant qu'objets qu'en relation avec nos modes perceptifs, cognitifs et conceptuels. En d'autres termes, ils existent et sont ce que nous nous permettons de penser qu'ils sont...
Depuis quelque temps, je découvre, j'étudie et j'essaie de multiples approches de type zen. Dans cette quête d'équilibre, j'ai rencontré différentes théories, tendances et activités. Néanmoins, il y a une chose qui semble les unir toutes. Le chemin vers la perfection, l'épanouissement, l'équilibre, ou quel que soit le nom qu'on lui donne, est toujours lié à une profonde redécouverte de la nature.
Dans diverses cultures orientales, telles que le taoïsme, le bouddhisme zen ou soto, cette redécouverte et cette appréciation passent par la "voie négative", un concept magnifique que j'apprécie beaucoup. Une voie à laquelle il est extrêmement difficile d'adhérer pleinement. Cette voie négative vers la réalisation de la nature originelle se fait en se dépouillant lentement de ce qui n'est pas réel, de ce qui est illusoire, de ce qui est surajouté, bien plus que du superflu.
En japonais, il existe un mot, "ma", qui signifie "l'espace entre les choses", ou, de manière encore plus précise et plus belle : le pressentiment du vide unitif.
c’est comme avoir l'impression de vivre dans l'une des peintures féeriques de Mark Rothko, où les espaces vide entre les choses deviennent la seule chose visible.
S'occuper de ses propres affaires
Dans une Harvard Business Review de 2014, Maria Gonzalez donnait déjà de nombreux conseils et astuces sur la manière d'apprendre la pleine conscience. L'article sérieux s'intitule de manière plutôt ironique "Mindfullness for people who are too busy to meditate" (la pleine conscience pour les personnes trop occupées pour méditer). Le titre de l'article résume parfaitement les tensions et les contradictions que cette pratique autrefois précise, stricte et exigeante suscite aujourd'hui : les puristes contre les généralistes, la commercialisation contre la religion, une solution rapide d'optimisation contre un exercice humble tout au long de sa vie, l'appropriation post-coloniale ou culturelle, etc.
Andrew Hafenbrack, professeur assistant à la Católica-Lisbon School of Business and Economics, explique que la pleine conscience est une question trop vaste et trop compliquée pour être abordée de manière simple. Il explique que le concept est issu du bouddhisme "japonais", qui lui-même est un mélange de bouddhisme chinois avec le taoïsme, eux-mêmes issus de l'hindouisme en Inde. "Ce n'est qu'il y a une quarantaine d'années que des contemplatifs comme Jon Kabat-Zinn, Mirabai Bush et Jack Kornfield ont commencé à populariser la pleine conscience et la méditation en Occident. La pratique de la pleine conscience gagnait simultanément du terrain en tant que la culture du yuppisme au début des années 80 aux États-Unis.
Cela a peut-être changé le concept de base pour toujours. La pleine conscience contemporaine, faute d'un meilleur terme, se concentre moins sur les considérations philosophiques d'origine telles que la manière de traiter les gens et le monde. Elle est en quelque sorte tout et rien à la fois : Il peut s'agir d'une méditation, d'un cours de yoga ou d'une promenade dans les bois.
C'est comme si nous étions d'accord pour parler des arbres des bois de promenade, mais que nous nous comprenons pas : Une personne, qui a peur du vide, parle d'un grand arbre qui prend toute la place. L'autre, essayant de suivre la "voie négative", parle d'un petit bonsaï parfaitement taillé.
Un arbre pourrait ainsi être le symbole parfait de la force et de l'exubérance. Mais s'il est transformé par une personne qui maîtrise les secrets du vide et du plein, il peut devenir un bonsaï. Moins de branches, moins de racines, moins de dimensions, pour une plus grande perfection, pour rapprocher l'arbre de son essence. Une simple concentration de l'expression de l'être.
English version / Lisez la version française ci-dessus
This week’s newsletter feels slightly unalike. Not that my writing process would have been any different or that I would have been missing material. The digital notes on my phone are regularly fed with ideas, words and snippets. No, none of the above…
I was rather torn as none of the notes were linking to the real thoughts I had this week. Nothing stuck: Elon Musk telling Bob Iger to fuck off? The French Minister of Education wanting to raise the bar for preadolescents, as if it was their fault to have obsolete training? Or my very personal take on Project Daisy? None of these ideas just did feel right for the moment. My mind was everywhere and nowhere at the same time. Confused...
Horror Vacui
We are getting closer to the end of the year and it seems though as everybody, me included, is trying somehow desperately to recover lost moments, time or open tasks. Everything needs to be in the bag before the Christmas break, so one can forget about it and start allover again in 2024. Really?
This week felt like living in one of Jean Duvet French renaissance engravings. Bodies, buildings and writings allover the place. Pretty much the entire surface of the printing copperplate as well as the artwork is filled up with detail and content, leaving as little perceived emptiness or white space as possible: Horror Vacui, fear of emptiness !
A few years back, when in art school, I have read about several art historians, who theorized that such highly ornamented patterns would function like a picture frame for sacred images and spaces. Apparently it all started with Aristotle’s physical postulate that “nature would abhor an empty space". He stated that nature would contain no vacuums because the surrounding material would immediately fill the void…
Whatever we think of the greeks theory now and as strange it might sound, the historic idea of “fearing the void” has clearly become an underlying concept in our western way of life. Kenophobia (fear of Void) lately taking on the form and name of FOMO (Fear of missing out), is an unconscious but active part of our every day life, way beyond art, architecture, graphic design or other cultural sectors.
Negative path
This feeling of missing out on information, experiences, or decisions that could make one's life better is certainly one of the main reasons why people are looking eastwards. To ideas in which culture seems to have a slightly different approach to space, time and their perception.
According to Zen, no concept can capture the true nature of the world. In contrast to Aristotle, emptiness carries and penetrates all phenomena. It is the condition of their birth, existence and unfolding. According to Zen Buddhism emptiness is the fabric of reality. This is the exact opposite of the western understanding of reality and culture.
In a zen-like approach to life, objects would be mere appearances within the void and simple mental projections in our mind. They exist as objects only in relation to our perceptual, cognitive and conceptual modes. Simply put, they exist and are what we allow ourselves to think they are...
I've been discovering, studying and trying out a few zen like approaches for some time now. On this quest for balance I came across different theories, trends and activities. Nonetheless there is one thing which seems to unite them all. The path to perfection, to fulfillment, to balance, or however you want to call it, is always linked to a profound rediscovery of nature.
In various eastern cultures, such as Taoism, Zen or Soto Buddihsm, this rediscovery and appreciation is found through the "negative path”; a beautiful concept I really appreciate. A way that is extremly hard to fully adhere to. This negative path towards the realization of original nature happens by slowly stripping away of what is not real, what is illusory, what is over-added, far more than just the superfluous.
In Japanese, there is a word, "ma", which means "the space between things", or, even more precisley and beautifully put: The presentiment of unitive emptiness.
This surely feels like living in one of Mark Rothkos fairy Paintings where spaces between things become the only thing visible.
Mind(fullness) your own business
In a Harvard Business Review of 2014, Maria Gonzalez was already giving out multiple tips and tricks on how to hop on the mindfullness train. The serious article is rather ironically named "Mindfullness for people who are too busy to meditate". The article's title somehow perfectly encapsulates the felt tensions and contradictions this once rather precise, strict and demanding practice is raising today: purists vs. generalists, commercialism vs. religion, a quick fix for optimisation vs. lifelong humble excercise, post-colonial or cultural appropriation etc.
Andrew Hafenbrack, an assistant professor at Católica-Lisbon School of Business and Economics, clarified rigthly that mindfulness is a too big and complicated issue to be tackled in a simple way. He explains that the concept derived from "japanese" Buddhism, which is a mixture of chinese Buddhism and Taoism, which in return orginated from Hinduism in India. "It was only about 40 years ago that contemplatives like Jon Kabat-Zinn, Mirabai Bush, and Jack Kornfield began to popularize mindfulness and meditation in the West." The practice of mindfullness was simultaneously gaining traction as the culture of Yuppism in the early 80's of the United States.
This may have changed the core concept forever. Contemporary mindfullness, for the lack of a better word, focuses less on the original philosophical considerations such as how to treat people and the world. It is somehow everything and nothing at the same time: It may be meditation. It may be a yoga class. It may be a walk in the woods.
It is as if we agree on talking about trees, but talking past each other: One person, being afraid of the void, talks about a big tree, taking up all the space. Another one, trying to walk the "negative path", talks about a perfectly cut, small bonsai.
A tree may be the symbol of strength and exuberance. But if transformed by a person who masters the secrets of emptiness and fullness, it may become a bonsai. Fewer branches, fewer roots, fewer dimensions, for greater perfection, to bring the tree closer to its essence. A concentration of the expression of just being.